«Если присутствие не влияет, то слова пусты».
Йоги Бхаджан

Издавна в йоге существовали разные направления. Более того, поскольку индуизм в целом не имеет жёсткой структуры и ему чуждо понятие ереси, то и многие философские традиции, вышедшие из его лона, в том числе и йога, не обязаны ограничивать себя в развитии. Наблюдается скорее даже обратный процесс. На протяжении веков практикующие всё больше обогащают традицию, причём во всех её аспектах: бхакты, идущие по пути любви и преданного служения божественному, создают нежные и одновременно пронзительные стихи, песни и иные произведения искусства; джняна-йогины проникают всё глубже в философскую составляющую бытия; раджа-йогины разрабатывают системы наиболее эффективного психофизического развития для достижения самадхи; карма-йогины продолжают трудиться во благо живых существ, не ожидая награды и каких-либо иных плодов от своей деятельности. Безусловно, некоторым практикам даже удаётся соединить в себе элементы нескольких путей, что даёт человеку более гармоничное развитие. Однако это удаётся далеко не всем.

Да простят меня мои коллеги из числа преподавателей и практикующих йогу, но, на мой взгляд, йога зачастую становится предлогом для порождения ещё большего числа конфликтов и выброса накопившихся негативных эмоций, нежели способом самопознания и развития. Ох уж эти постоянные споры о том, что же лучше — хатха- или кундалини-, Айенгар- или аштанга-йога! Я уже молчу о тех случаях, когда мы переходим на личности и начинаем обсуждать, насколько далеко сумел пройти по пути тот или иной преподаватель. А между тем всё гораздо проще.

Если вы накопили достаточно благой кармы / если вам повезло (пусть каждый выберет формулировку по себе) и вам удалось провести несколько минут в присутствии по-настоящему глубокого практика йоги, то все эти разговоры покажутся вам настолько же бессмысленными, как и общение между слепым и глухим о танце.

«Если присутствие не влияет, то слова пусты», по мудрому замечанию Йоги Бхаджана. А потому пробуйте на вкус плоды дерева, а не смотрите, насколько их расхваливают другие. Вслушивайтесь в собственные ощущения от учителя, наблюдайте за своим состоянием после практики. Становитесь ли вы легче, добрее и проще? Или вы всё так же с пеной у рта будете отстаивать истинность и эффективность своей практики в противовес другим? Обретаете ли вы готовность стать настолько самим собой, чтобы позволить другим быть иными, в том числе несогласными с вами? Учитесь ли вы так формулировать свои взгляды, чтобы они звучали именно как ваше мнение, а не как истина в последней инстанции? Можете ли вы промолчать или ваша позиция непременно должна быть высказана, даже если это может быть неуместно и ранит других людей? Или же вы считаете, что это они, другие люди, должны были благодаря практике выработать такую бесстрастность, что вам теперь можно не стараться мягче и корректнее формулировать мысли при общении? На мой взгляд, бывает полезно время от времени отвечать на подобные вопросы, чтобы отследить вектор собственного движения.