Дыхание в асане

На вопрос зачем нужна йога, я отвечаю - для преодоления ограничений ума. Ум каждого человека погружен в обстоятельства, места, времени и действия. С помощью практики мы наблюдаем эти процессы и пытаемся выйти на новые уровни сознания, не обусловленные привычной деятельностью ума. Если человек не понимает принципов работы сознания, то он может очень долго заниматься, ожидая пока в нем что-то проснется. Хорошо с самого начала усвоить, что есть одна часть психики, в которую мы погружены с рождения, и есть вторая, которую наш ум понять не может, то что мы называем интуицией. И при помощи практики нужно раскрывать это пространство, и осознавать его и пользоваться им.

Что значит делать асану? Повторять, как обезьянка, формы, которые ты увидел в исполнении других людей - значит заниматься только копированием внешнего. И как раз наш внешний ум, манас, занимается этими процессами. Но задача практики йоги – выйти на работу с умом, чтобы психическая энергия в конечном счете вела и управляла существованием. Как бы странно не звучало, работа в асане – – это не процесс, а вот неделание асаны – это уже процесс.

Когда человек что-то делает, не важно, что – асану, рисует, разговаривает или думает, он чаще всего пребывает в состоянии двойственности и не поглощен процессом полностью. Задача практики - сделать так, чтобы этот манас был поглощён.

Задача практики – направить эту составляющую психики на какой-то конкретный процесс, пребывать в форме, а не копировать ее. Рассмотрим нахождение в асане на примере погружения в опору. Часто человек просто не чувствует свои ступни, не чувствует опоры. Чтоб почувствовать устойчивость, нужно сначала толкнуться. И следующим действием уже станет погружение в опору. Если мы подключить сюда дыхательный цикл, то логично разложить процесс на фазы: вдыхаем и толкаемся из опоры, выдыхаем – погружаемся в опору.

Дыхание – это важно. В моих методиках всё изначально завязано на дыхании. Поток – это первичное понятие дыхания. Но если мы просто будем фиксироваться на дыхании, мы можем уснуть, отключиться. Нам надо встроить в этот поток движение, действие. Задача – не фиксироваться на вдохе и на выдохе, а полностью осознавать дыхание, своё тело. В этом действии можно расти постоянно, здесь нет предела. Наше тело содержит триллионы клеток, которые мы учимся делать разумными, которым мы, посредством нашего осознавания, даём возможность осознать себя и чувствовать этот мир. Это безграничное действие – вдыхать, и осознавать своё тело, выдыхать, и осознавать своё тело. Нельзя сказать, что я сейчас вдохнул, и осознал всё своё тело, и на этом всё закончилось.

«Я вдыхаю, и чувствую своё тело тихим и мирным, я выдыхаю, и чувствую своё тело тихим и мирным» - это специальная мантра для хатха-йогов. О том, что нужно осознавать своё тело, многие знают, а о том, что нужно сделать своё тело тихим и мирным, чтоб дальше куда-то двигаться, развиваться, что цель – не встать в асану, не почувствовать себя героем, а стать тихим и мирным. Как это сделать? Мы возвращаемся к дыханию. Получается, что, первое – чтобы почувствовать, надо научиться чувствовать дыхание, а потом чувствовать своё тело.

Hаучиться чувствовать вдох-выдох - значит «поймать» ум, создать инструмент, с помощью которого мы будем перемещаться вниманием по телу. Ум, со всей его активностью, нельзя ограничивать, его нельзя остановить, ему это не понравиться, ему нужно предоставить объём: «пожалуйста, двигайся, но в пределах тела, в пределах телесного пространства». И ключевым здесь будет не осознание движения дыхания внутри тела, а конкретное действия по осознаванию физических процессов.

Продолжение следует..